[Culture] Coutumes & anecdotes aristocratiques

[Iuchi Mushu]

Ce topic est destiné à accueillir des faits et coutumes relatifs à la noblesse du japon médiéval et son évolution sur une période pouvant s'étaler de l'ére Heian (Ix-XIIème siècles) à l'ère Meiji XIXème siècle)

De style décousu, les différentes coutumes, termes ou anecdotes qui seront ici décrits le seront avec une référence à une période (ère) quand cela est possible. Cela ne veut pas dire qu'en d'autres temps ils auront été inexistants (auquel cas il sera précisé leur époque de création et/ou de disparition) mais simplement que les informations qui sont transmises ici sur le sujet concernent telle ou telle période.

Issus de lectures disparates, si d'autres éléments sont découverts, ils viendront compléter le sujet déjà exprimé et mention sera faite de la mise à jour de l'information dans le sujet.

Pour que ce topic reste accessible et viable, il est, je pense de bon ton, de ne pas ya faire de commentaires mais d'utiliser le topic prévu à cet effet..
Cela permettra à chacun de venir y pêcher des idées, des informations sans se perdre dans les méandres des commentaires et des débats.

Pour vous aidez, les périodes :

- Ere Heian : 794 - 1185 APJC
- Ere Kamakura : 1185 - 1333 APJC
- Ere Kemmu : 1333 - 1336 APJC
- Ere Muromachi : 1336 - 1582 APJC
- Ere Azuchi Momoyama : 1582-1603 APJC
- Ere Edo : 1603 - 1868 APJC
- Ere Meiji : 1869 - 1912 APJC

[Iuchi Mushu]

Eres d'Heian et Kamakura

Nous commencerons par une coutume que certains d'entre vous ont déjà dû entendre ou lire "L'inkyo"

Véritable institution sociale, cette coutume consistait pour un homme à renoncer à sa position, à sa fonction, à abdiquer, son épouse partageant automatiquement le sort de son époux.

L'inkyo avait pour but d'être un statut moins lourd socialement, plus agréable, libérant celui qui l'avait délibérement choisi de ses soucis et des responsabilités qu'impliquaient sa vie quotidienne auparavant, ce qui lui permettait de pouvoir se consacrer avec son épouse à ses occupations favorites.

En contrepartie, il perdait bien évidement toute autorité au profit d'un des membres de sa famille tout en conservant bien entendu le respect de cette dernière. Il était néanmoins fréquent qu'il continue d'être consulté au vue de son expérience et parfois même qu'il reprenne place dans la vie active quand l'incapacité du successeur était évidente et dangereuse pour la survie du clan, de la famille ou de l'Empire.
Cette reprise de pouvoir faisait cependant l'objet d'un nouveau statut notifié, c'est à ce titre seulement qu'il pouvait faire à nouveau preuve d'autorité et était habilité à prendre à nouveau des décisions.

A l'époque de Kamakura, il arrivera très fréquemment que l'inkyo soit imposé par le shogoun, par l'empereur à des seigneurs, des daimyo, des samouraïs, des fonctionnaires parfois même en répération d'une faute commise sans que le seppuku soit exigé.
Il est de notoriété également des ministres et de hauts fonctionnaires de soient arrivés à imposer cette coutume à l'Empereur ou au Shogun afin de placer un successeur plus jeune et d'exercer un pouvoir plus direct (quand l'Empereur est encore dans les couches, il faut bien des dignitaires pour exercer le pouvoir à sa place !)

Pour la circonstance de l'inkyo, le couple se fait souvent construire une demeure séparée du reste de la famille et de la maisonnée afin de s'adonner dans le calme à la méditation, au jardinage, à l'arrangement floral ou encore à la cérmonie du thé ou la calligraphie ou tout autre art qu'il souhaite développer en toute sérénité.

[Iuchi Mushu]

La cérémonie dite de la ceinture

Ere Heian, Ere Tokugawa

Cette cérémonie se déroule pour les garçons comme pour les filles alors qu'ils sont âgés de 9 ans.
A l'époque Tokugawa, le port du kimono qui s'est substitué au hakama nécessite une large ceinture, le obi. Cette cérémonie est la première fois où l'on noue le obi autour de la taille de l'enfant, c'est ce même jour que sera décidé son avenir. C'est à un membre éminent du clan maternel qu'il est donné de nouer la ceinture autour de la taille de l'enfant.

A l'époque Heian, cette cérémonie se déroulait plus ou moins de la même manière si ce n'est que comme dit plus haut, ce n'était pas le obi qui était noué mais la ceinture du hakama.

[Seppun Kurohito]

LES NOMS

Noms de famille

A l'origine, il n'existait pas de noms de famille, mais seulement de clans (uji, kabane) auxquel étaient souvent ajoutés des noms de fonction. Durant l'Ere Heian, ces noms se diversifièrent et furent créés, généralement par les empereurs, en adoptant des noms de lieux, comme Fujiwara, Ichijô, Satô, etc. Il n'y avait pas de noms de famille pour les gens du peuple, qui n'utilisaient que leurs noms personnels, parfois en y apportant une précision relative à leur parenté, à leur village ou à leur occupation. Les noms de famille, distincts des noms personnels ne furent rendus obligatoires pour tous, nobles comme paysans, qu'en 1868.


Noms personnels

Le véritable nom des personnes n'était que rarement utilisé, la croyance voulant que celui qui le connaissait pouvait influer sur le destin de celui qui le portait. Ainsi, demander à une jeune fille son véritable nom personnel équivalait à une demande en mariage, et si la jeune fille le donnait, cela équivalait à une acceptation. On utilisait alors un autre nom, sobriquet, nom de fonction, titre, etc. à la place du nom personnel, principalement dans les relations avec des supérieurs.

Durant le cour de sa vie, le samurai peut s'attendre à être connu sous une série de noms. Cette tradition produisit occasionnellement un nombre important de surnom pour un seul samurai réputé.
La période du XVème et XVIème siècle fournit les meilleurs exemples.

Noms d'enfance (yômyô, dômyô)

A la naissance, un samurai se voyait conférer un nom par lequel il était connu jusqu'à la cérémonie de passage à l'âge adulte, bien qu'il puisse choisir de le conserver toute sa vie. Il était occasionnellement choisi par fantaisie, ou pour son sens. A titre d'exemple, le nom d'enfance de Takeda Shingen était Katsuchiyo, (qui peut être traduit par « Victoire Eternelle).
Ces noms d'enfance se terminaient souvent par -waka, -maro, -maru, -o. Ils pouvaient avoir trait à l'ordre des naissances, comme Tarô (grand mâle), Ichirô (premier mâle), Jirô, Saburô, Kotarô (petit mâle), etc… ou encore à la famille ou au clan dont ils dépendaient : Gen (pour Genji), Hei (pour Heike), donnant par exemple : Gentarô, Heitarô…
Lorsque les hommes avaient atteint leur majorité, lors de la cérémonie du gempuku (vers 13-14 ans), on leur donnait un nom véritable (jitsumyô, nanori) qui souvent était frappé d'une sorte de tabou (imina), mais qui servait à les distinguer officiellement.

Samurai célèbres du XVème et XVIème siècle et leurs noms d'enfance :
Date Masamune : Bontenmaru
Kobayakawa Takakage : Tokyujumaru
Môri Motonari : Shojumaru
Sanada Yukimura : Gobenmaru
Takeda Shingen : Katsuchiyo
Tokugawa Ieyasu : Takechiyo
Tokugawa Hidetada : Nagamaru
Uesugi Kenshin : Torachiyo

Noms d'adulte

Un samurai recevait généralement son « premier » nom d'adulte durant son passage à l'âge adulte (normalement dans sa 14ème année). Celui-ci était presque toujours composé de deux caractères, l'un d'eux étant héréditaire dans sa famille, et l'autre qui pouvait parfois être offert par un personnage important (comme le shôgun), ou simplement choisi. Le caractère héréditaire était souvent, mais pas nécessairement repris du nom de son propre père. Souvent aussi, certains caractères pouvaient être associés à une famille donnée, changeant avec le temps.

Pour l'exemple, ci-dessous les seigneurs Môri, entre le milieu du XIVème siècle jusqu'en 1600 :
Torachika - Sadachika - Chikahira - Motoharu - Hirofusa - Mitsufusa - Hiromoto - Okimoto - Motonari - Takamoto - Terumoto

Les Môri illustrent aussi l'exemple des caractères « offerts ». Môri Okimoto (le frère aîné le plus connu de Motonari) reçut le Oki dans son nom du puissant Ouchi YoshiOKI, un daimyô dont les terres s'étendaient à l'ouest. Môri Takamoto, le fils de Motonari, reçut le Taka dans son nom du fils de Yoshioki, YoshiTAKA. Terumoto reçut le Teru de son nom du shôgun Ashikaga Yoshiteru.

Autres daimyô célèbre ayant été honorés d'un caractère shôgunal :
Asakura YOSHIkage
Date TERUmune
Shimazu YOSHIhisa
Takeda HARUnobu (Shingen)
Uesugi TERUtora (Kenshin)

Certains samurai, spécialement les seigneurs, pouvaient décider de changer les caractères de leur noms durant leur vie, la plupart du temps comme une récompense, après un événement fortuit ou par convenance politique. Cela pouvait même concerner le nom de famille.
Date Masamune, par exemple, se vit offrir le nom de famille honorifique Hashiba par Toyotomi Hideyoshi. Durant la dernière décennie du XVIème siècle, il devint proche de Tokugawa (Matsudaira) Ieyasu et, comme une manière de prouver sa loyauté, changea son nom de famille en Matsudaira.

Finalement, certains noms de samurai réputés incluaient les titres ou les positions occupés. Il ne s'agissait pas de véritables noms, mais pouvaient être employés comme tel.
Furuta Oribe (Shigenari)
Takayama Ukon (Shigetomo)
Yamamoto Kansuke (Haruyuki)
Yamanaka Shikanosuke (Yukimôri)

Occasionellement, un samurai pouvait être nommé en se référant à la province qu'il «tenait », résultant du titre honorifque « seigneur de… » (…no kami). Baba Mino no kami Nobufusa pouvait donc être appelé Baba Mino, ou simplement Mino…mais seulement par des personnes d'un statut social au moins équivalent.


Noms de religieux (hômyô)

De nombreux samurai, autant daimyô que vassaux, adoptaient, arrivés à un certain âge, des noms bouddhistes, en prenant l'habit de moine et en se rasant la tête. Certains daimyo considéraient ce changement très sérieusement, certains moins, comme Ôtomo Sorin, qui passa de laïque à moine bouddhiste, puis chrétien, et enfin à nouveau moine bouddhiste.

Exemple de daimyô ayant adopté des noms bouddhistes (leurs noms séculiers en parenthèse) :
Hôjô Soun (Nagauji)
Ikeda Shonyû (Nobuteru)
Maeda Gen-I (Munehisa)
Ôtomo Sorin (Yoshishige)
Takeda Shingen (Harunobu)
Uesugi Kenshin (Terutora)
Yamana Sozen (Mochitoyo)

Une pratique unique de la seconde moitié du XVIème siècle au Japon, consistait, pour des samurai s'étant converti au christianisme, à être baptisé avec des noms occidentaux. En voici quelques exemples :
Kuroda Yoshitaka: Dom Simeo
Omura Sumitada: Dom Bartolomeu
Ôtomo Sorin: Dom Francisco
Takayama Ukon: Dom Justo

Nom conféré après la mort (kaimyô, okurina)

Le nom final porté par un samurai était son nom posthume, un nom "d'esprit", qui, dans quelques cas, marquait la déification. Ce nom était utilisé dans les cérémonies et les rites d'adoration des ancêtres.

Quelques exemples de fameux samurai et leur « noms d'ancêtre » :
Ôtomo Sorin: Sanhisai
Takeda Shingen: Hôsho-in
Tokugawa Ieyasu: Tosho-daigongen
Toyotomi Hideyoshi: Hokoku daimyôjin
Uesugi Kenshin: Sôshin

Noms de femmes
Avant le IXème siècle, les noms féminins se terminaient presque tous (dans la noblesse tout au moins) par -me, -iratsume ou encore -toji. Par la suite, les noms de femmes nobles prirent le suffixe -ko. Les autres voyaient leurs oms (généralement tirés de noms de vertus ou de fleurs, par exemple) se terminer par d'autres syllabes comme -e, -i ou -o. Mais à partir de l'Ere Meiji, les noms n'étant pas réglementés, nombre de femmes adoptèrent le suffixe -ko (fille, princesse), et on vit fleurir d'innombrables Yôko (fille du Soleil), Sachiko (fille heureuse), Kazuko (fille de la paix), Fumiko (fille lettrée), Shizuko (fille tranquille), Hisako (fille de longue vie), etc.

Noms des empereurs
Ils n'ont pas de noms de famille, mais seulement un nom personnel de prince, et sont désignés après leur mort par le nom de leur ère suivi de leur titre posthume (tennô)
Ainsi, Hirohito est devenu, depuis 1990, Shôwa Tennô. Certains d'entre eux, cependant, furent dotés, au cours de l'histoire, d'autres noms posthumes.

Noms d'artiste et divers
Ils existent d'autres catégories de noms utilisés de préférence au nom personnel, comme les gô. Faisant partie de ces gô, on trouve les geimyô, noms donnés à des artistes, et les haimyô à des poètes de haiku.
Certains artistes pouvaient avoir plusieurs gô, comme Hokusai par exemple, qui en utilisa une trentaine.
Nombres de personne n'étaient connues que par leur sobriquet (adana, azana) comme par exemple Hidari Jingorô (Jingorô le gaucher), soit constitué par un adjectif, soit par le nom d'un lieu ou d'une maison, comme les yagô utilisés par certains acteurs de kabuki.

[Doji Satori]

Mode Basara

Kemmu - début Muromachi

La mode basara est apparue lors de l'effondrement du régime shogunal de Kamakura. Ce mot est d'origine incertaine et désigne une conduite étrange et voyante, extravagante, sortant de l'ordinaire.

Il existe des chants, des coiffures, des vêtements basara. Une "basara attitude" anticonformiste.
Ces pratiques mettent à la mode des tenues hinin, confondent les vêtements et les coiffures masculines et féminines.

L'archétype de cette mode est incarnée par Sasaki Dôyo (1306-1373), guerrier de haut rang, qui fut gourverneur militaire de plusieurs provinces, esthète autant qu'homme de guerre, comdamné à l'exil pour conduite dissolue : il menait une existence tapageuse avec des prostituées notoires, appréciait les assemblées où l'on buvait du thé, aimeait l'arrangement floral et les senteurs des parfums, invitait les acteurs - encore des hinin - d'un théâtre qui n'était pas encore tout à fait le Nô, écrivait des poèmes, aimait les réunions renga (où l'on fabriquait des versets poètiques liés).

[Iuchi Mushu]

Ere Muromachi - Edo

La coutume de refuser le lit

Dans sa 30ème année, la femme et les maîtresses d'un homme doivent lui annoncer qu'elles ne pourront le servir la nuit. Ne pas se conformer à cet usage serait un signe d'immoralité la plus totale

[Shosuro Akae]

Le Yabusame

Le Yabusame apparait il y a 1600 ans sous le règne de l'empereur Kinmei, à Kyushu, en prenant la forme tout d'abord d'une prière. La cérémonie eut lieu afin d'obtenir une bonne récolte, la paix et le bien être.
Il fallut attendre 800 ans pour que douze jeux équestres, dont le Yabusame, soient inclus dans le cérémonial impérial. Rapidement le Yabusame prit le statut de rite sacré, conduit par des demi-héros.

Le cérémonial commence tout d'abord par une série de prières adressées en particulier au dieu Shiu-rô: il s'agit du dieu de la longévité, première des sept béatitudes devant la richesse, la nourriture quotidienne, le contentement, les talents, la gloire et l'amour.

prière faite à Shiu-rô, à l'aube, par le maître Ietaka Kaneko, dernier chef d'une famille de cavalier qui auparavant délivraient ses salves de flêches pour l'anniversaire de l'Empereur, héritier et gardien d'une tradition millénaire:

"Lorsque du chaos filtrèrent les vapeurs et se figèrent les lourdes matières, la Terre qui venait de naître était comme une tâche d'huile flottante et voguait comme une méduse. C'est alors qu'Izanagi, le dieu, et Izanami, la déesse, reçurent des dieux sûprèmes la lance sacrée pour stabiliser cette dérive. du pont flottant sur le ciel, ils plongèrent la hallebarde, l'agitèrent et la retirèrent en faisant clapoter l'eau. A ce moment-là, les gouttes d'écume qui en jaillirent se superposèrent et devinrent des îles, ainsi naquit le Pays de la rivière de l'Automne..." Pays que l'on nommait aussi le Pays libellule, ou au temps des dieux ,"Pays des frais épis de mille et cinq automnes de la luxuriante plaine de roseaux".

Le Yabusame est un mélange de ses rites , croyances et traditions. Parce que même si à première vue le Yabusame ressemble à un art martial il est avant tout et en réalité un exercice religieux, une forme très ancienne de prières qu'adressaient les guerriers avant de livrer combat.(tout au long de la cérémonie des prêtres veillent à son bon déroulement en requérant la bienveillance des divinités, les flêches sont bénies, etc...) D'ailleurs le Yabusame se pratique toujours, sauf rare exception, dans l'enceinte d'un temple shinto.

Les règles:

Des archers vétus du costume traditionnel de chasse de samourai doivent atteindre trois cibles fixes , montés sur le dos d'un cheval lancé au galop, éxercice demandant de grandes qualités d'archer.
A l'origine les trois cibles représentaient respectivement la guerre, la puissance et la paix. il s'agissait donc au cours d'une cérémonie religieuse, de demander aux dieux leurs présages quant à un éventuel conflit (en partie à l'époque contre l'actuelle Corée!).
Actuellemnt il ne sont plus que quinze au Japon à connaitre l'histoire du Yabusame, ses règles et sa signification tous membres de la famille du grand maître Kaneko-sensei encore considéré comme "le dernier des samourai" (c'est pas moi qui l'ai dit!).

Cinq à dix cavaliers s'élancent sur une piste en terre battue de 46 mêtres de long avec pour mission de toucher les trois cibles espacées de plusieurs mètres et ne mesurant que 9 centimètres de diamètre.
Après 18 volées, l'archer le plus adroit est déclaré vainqueur. Autrefois celui qui ratait une cible était obligé de se suicider. on raconte que le cavalier Minamoto no Yoritomo, au XIIè siècle, effrayé à l'idée de rater une cible et donc de se donner la mort, fit élargir les cibles en cachette juste avant la cérémonie. Peine perdue il en rata une!

[Iuchi Mushu]

Epoque Heian

La partie de Lucioles

Les parties de lucioles étaient durant l'été le passe temps favori de nobles de la cour, sorties champêtres sur des bateaux peints de couleurs gaies, toute la noblesse embarquait avec musique et saké pour aller admirer dans les méandres des rivières les danses des lucioles illuminant la nuit.

[Iuchi Mushu]

Epoque Kamakura, Kemmu, Muromachi, Azuchi Momoyama

Le serment d'allégeance

Le samouraï fait envers son daimyo (grand nom) serment d'allégeance pour son propre compte et au nom de toute sa famille.
A la création de la classe des guerriers, le samouraï choisit délibérement son maître, par la suite, il hérite de ce lien de loyauté envers son suzerain.
Cet engagement donnait lieu à une cérémonie très codifiée et dont les origines se retrouvent dans le shintoïsme.

Le serment d'allégeance était couché sur un rouleau de parchemin au moyen d'un pinceau trempé dans le sang du guerrier, ce parchemin était ensuite brûlé devant l'autel des divinités vénérées par le clan du samouraï et les cendres étaient dissoutes dans un liquide (on ne précise pas lequel) qui lui permettait de les avaler.
Le serment était ensuite duement inscrit dans les registres du clan et le samouraï avait alors la prérogative de porter les 2 sabres et le devoir de protéger en toutes circonstances son suzerain en en faisant usage.